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孔子敘《書》傳《禮》刪《詩》正《樂》序《易》作《春秋》，乃求培養一健康的人，這種培養，便是「教」，「教」的具體表現，《禮記‧經解》有載：「溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。」這裡的「教」，雖不中，不遠矣。說不中不遠，都是因為把六藝之教放在歷史的脈絡下來理解。我們自然毋須奉六藝為圭臬，但必須發掘蘊藏其中的智慧。

這種智慧，乃是一種「用」的智慧。我們不該因為孔子沒有發展出龐大嚴謹的理論而責備他，孔子並不具有為知識而知識的性向，他求的一直是種理想，「老者安之朋友信之少者懷之」的理想。六藝之教是以此為核心發展出來的，任何把六藝當作亙古不變之真理的見解，都是對孔子初衷的背叛。弟子問「仁」，孔子從來不曾下過一個完整的定義，是因為他很明白：有些東西只能透過實踐來體驗。《論語》作為探索孔子智慧的第一手資料，採取語錄體的形式，是很耐人尋味的。會不會是因為，只有置身於對話當中的情境，才能夠把握到言語中無法用語言表達的真理？

《論語》一書的編排並非毫無道理，這個觀點，最早由南懷瑾提出，最近有徐聖心闡述。前者的書只有淺嘗，後者的課也上不過幾堂，但既然人總是得在不確定的情況下決斷，那我在此大放厥詞也還不算囂張。

《論語》中唯有子、曾子不稱名，相傳為其門人所著。有子此人在《論語》中發言四次，只有一次是以「有若」的稱謂與哀公對話，另外三次則出現於《論語‧學而》：

有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」                  (〈學而二〉)

有子曰：「禮之用， 和為貴,先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。 」                  (〈學而十二〉)

有子曰：「信近於義，言可復也；恭近於禮，遠恥辱也；因不失其親，亦可宗也。」                  (〈學而十三〉)

有子的話具有相當強的綜合性，《孟子》有載：「子夏、子張、子游，以有若似聖人，欲以所事於孔子事之，曾子不可而止。」可見其在孔門中的地位。這是我預設《論語》之編排具有內在邏輯的主要依據。發現這個內在邏輯，並依著這個內在邏輯詮釋《論語》，在證成這個內在邏輯，是我所要進行的嘗試。此嘗試將難能擺脫前人的影響，但我以為這不妨礙彰顯《論語》的價值。