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原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

試譯：

可以被實踐而體現的「道」，就不是長久的「道」。
可以被言說而理解的「名」，就不是長久的「名」。

「不是長久」的意思是：『道』和『名』的成立，不是在任何時空下都能夠成立；換言之，『道』和『名』的成立是因應於條件的。進一步來說，不同的時空條見，有著不同的『道』和『名』。

「無名」，標誌著天地之為天地的開始；

『無名』指涉的是一種狀態，在這種狀態裡，一切都是沒有名字的；沒有名字，也就無從區分。「此(這個)」與「彼(那個)」，都是一種名字；當「此」與「彼」都不存在，任何區分也都不存在。『天地』作為一種統括世界的稱謂，這個稱謂帶有一種區分的暗示──「世界的出現」來自於「天與地的出現」──亦來自於混沌的區隔分裂。『無名』指涉的就是混沌，而混沌為天地之始，之所以說是『始』，那是因為混沌是沒有所謂時間的──時間也來自於區分：區分過去、現在、未來。

「有名」，標誌著萬物之所以為萬物的源頭。

『有名』指涉的是一種瞬間，因為『有名』所以才有『物』甚至『萬物』。這種瞬間賦予了這個世界「生命」與「意義」(嚴格來說，因為有這種瞬間才有這個世界)。「意義」和「生命」是互相依存的，而兩者依存的產物就是「名」。可以這麼說，在人類這種生命還沒有出現以前，這個世界對人類而言是沒有意義的。而當人類的生命來到這個世界，這個世界就成為了人類維持自身生命的時空，這個時空的種種東西因為人類維持自身生命的種種努力而有了意義，這樣的意義是這種種東西對人類的意義──這些意義也就表現為「名」(儘管沒有文字，「名」也依然可以成立)。簡而言之，『有名』是這個世界誕生的瞬間，因為這個瞬間，萬物得以生長發育養成，這整個過程就像是一條河流──不管你要叫他歷史的長河亦或生命之流──所以說：「有名」，標誌著萬物之所以為萬物的源頭。

所以，心要常常空無欲望，來看到「無名」對「天地萬物」的奧妙(精微)；

「要怎麼收穫，先怎麼栽。」但要怎麼收穫的「要」，不也是一種欲望？要『觀其妙』之要，不也是一種『欲』，那怎麼能說是『常無欲』呢？為了免除這種困難，這裡的筆法下得很巧妙──『故常無欲，以觀其妙。』以觀其妙之「其」，無論是『無名』還是『天地萬物』都無所謂；蓋選擇一方的解，都必須依賴另一方的解才得以完備。只有在空無欲望的心境時，人才能看到天地萬物運動、活動、行動的究竟所以然，這個究竟所以然即是『無名』，因為是『無名』，我們也可以說這個究竟所以然為「自然而然」。因為「自然而然」，所以奧妙；而「自然而然」之處，也總是精微。而這樣的「自然而然」，只有在空無欲望的心境時，人才能看到。因為欲的對象是『名』，只有『無欲』才能看到『無名』。(當然說「看到」是有問題的！)而這樣的心境，不是短暫急迫的勉強就能達成的，所以說『常』。

心要常常存有欲望，來看到「有名」在「天地萬物」的顯明(歸止)。

只有在存有欲望的心境，人才能看到天地萬物運動、活動、行動之所求，有所求則追求，所求即追求之動力來源，動力來源的根本，即是『有名』──『有名』則有所求，有所求即『有名』之結果。『有名』即一切的根本動力來源。『有名』是顯明的，而一切運動、活動、行動的所求回溯至極，都是歸止於『有名』。要能看到『有名』，就要回溯那一切運動、活動、行動的所求，以及所求的動力來源，動力來源的根本──第一因，第一因只有在永無止境地回溯過程中才能看到，這不是一時的刻意造作就能達到的，所以說『常』。

這兩個東西其實來自同處，只是名字不同。

『無名』『有名』，前者是究竟之所以然，後者是至極之第一因。其實，二者是一體兩面。從『無名』狀態到『有名』狀態是一個不能被記錄的瞬間，說『無名為天地之始』，是從『無名』狀態那邊看這個瞬間，說『有名為萬物之母』，是從『有名』狀態看這個瞬間。所以一個是所以然，一個是因。一個要不懈地回溯才看得到，一個卻要放空。但他們都來自同處──天地萬物──端看我們看不看得到。換言之，『無名』『有名』皆來自人心。這個「來自」的意思是：人心有看到『無名』與『有名』的根據；而不是說：人心有『無名』與『有名』的根據。

它們都來自於「玄」，「玄」不可定於一個「玄」字，所以叫作「玄之又玄」，一切奧妙都從這裡所出。

人心有看到『無名』與『有名』的根據，這個根據無從解釋，冥默晦暗，所以叫作『玄』。而『玄』又不能限縮在『玄』這個字，所以叫作『玄之又玄』。一切神秘都是來自於這個『玄』，所以叫作『眾妙之門』。

爭點整理：

就斷句言，有兩個爭點：
一、「無名，天地之始；有名，萬物之母。」或
　　「無，名天地之始；有，名萬物之母。
二、「常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。」或
　　「常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」

就指涉言，有兩個爭點：
一、以觀其妙以觀其徼之「其」為何？
二、此兩者同出而異名之「兩者」為何？

就概念與概念間之關係言，又七個爭點：
一、可道之「道」，是踐行義(具體上實踐)？還是依循義(原則上遵循)？
二、可名之「名」，是表述義(具體上述說)？還是限定義(抽象上界定)？
三、常道之「常」，是永恆義、長久義、還是真正義？
四、常無欲之「常」，該當何解？
五、「徼」「妙」，該當何解？
六、「同出」之所同所出，該當何解？
七、「眾妙之門」，該當何解？


逐點分析：