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活在這個世界，究竟是為了什麼？

人類是一種很奇妙的生物。真的！這不是引子，我真的這麼覺得！我們的心靈總是在追尋些什麼，總是在探求些什麼，失去了就懷念、得到了就忘卻，無的就欲望、有的就糟蹋。所以人類常常都不知道滿足、每每都得不到幸福。

我們有很大的可能身處於一個無限膨脹的宇宙，這代表不論是物質、制度亦或精神層面，都不能有所謂的絕對，亦即：進步是必然且必要。那末，這就塑造出一個畫面：我們不斷趕路，卻不知道趕向何方？為何而趕？甚至，我們還會懷疑，是不是要走回頭路？這是人類必然且必要面對的困窘。換言之，人要有所追求，才能繼續生活。那，人要追求什麼？人要為何而生活？

假設這個問題有答案好了，那這必然是一個普遍性的答案，不會因為時空的變化而隨之異動。而且，既然這答案是普遍性的，那麼它必然存在於人類個體的心靈當中，畢竟任何形式的群體，都是時空限制下的結果。可講了那麼多廢言，到底那答案是什麼？

以下，是我現在的思想，至於未來或過去，那太遙遠了，我碰觸不到。

如果有答案，我會認為那就是生命的極致──一種心靈狀態──一種「天人合一」的境界。會說那是生命的極致，是因為達到這種狀態後，便不會受外在的事物所侷限，心靈充斥著宇宙，隨之無限膨脹。至於要如何達到這種心靈狀態？羅素在《哲學問題》中有提到：

「哲學研究的目的不在於提供問題任何確定的答案，因為一般而言沒有什麼確定的答案已確為真；倒不如說是為了問題本身，因為這些問題擴展了我們對於可能性的假想，豐富了我們理智上的想像，減低了讓心靈封閉而不在沉思的獨斷自信。然而最重要的是，哲學深思冥想宇宙的莊嚴偉大，心靈也隨之更加開闊，最後竟能和宇宙合一，達到至善的境界。」

釋家把達到這種狀態的人叫做「佛陀」；道家把達到這種狀態的人稱作「至人」；儒家把達到這種狀態的人名為「聖人」。而，這種聖人的心靈狀態與凡人的心靈狀態之間，究竟差異何在？就我個人的淺薄體悟來觀，事物與事物之間，存在著某種形而上的羈絆。這種羈絆，釋家叫做「因緣」；道家稱作「道」；儒家名之「仁」。這聖人與凡人的差異，就在於能不能把握、能不能參透、能不能成就、能不能融入而已。把握住那股羈絆，就能物我兩忘；參透那股羈絆，就能大而清明；成就那股羈絆，就能參贊天地之化育；融入那層羈絆，就能無入而不自得。這是聖人與凡人的差別。

所以周子說聖人乃人倫之極，凡人以聖人為志，自然情有可原。但...... 真是如此嗎？