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「明明德，親民，止於至善。」此乃大學之道。《大學》一書，具有相當的詮釋空間。之所以這麼說，是因為它在內容上是空泛的、模糊的、飄渺的，但在結構上卻是整齊的、清楚的、完備的。它本身並沒有辦法說明什麼，因此，它什麼都可以說。你可以讓《大學》講出你希望它講得話，端看你如何詮釋。

程頤認為大學是儒家初學入德之門，這是因為《大學》一書提供了一組結構，這組結構可以方便儒者安置他的學習結果與思辯成就。「學習」與「思辨」是儒家之本，兩者統稱為「學」，「學」就是覺。作為一個宗派，我們稱之為儒家。作為一種思想，我們稱之為儒學。

現實世界充滿問題，人想要解決這些問題，所以學習。而當人意識到一個問題出現在他眼前時，他也預設了一個「不存在這種問題的世界」，這個世界就是廣義的理想世界。廣義的理想世界只是片段的印象，透過學習與思辯，這些印象被組合成一套模型，這套模型就是狹義的理想世界，也就是「道之相」(作為相的道)。「道之相」是一種靜態的概念，當這個概念具有了動態性、乃至於生命力之後，這個概念也就不再是概念，而成為了一個符號，這個符號是「道之體」(作為體的道)，也就是真正的「道」。

人與人之間必然會有互動，這互動必然是在一定的規範下進行(可會通哈伯瑪斯的溝通行動理論)，什麼樣的規範決定什麼樣的互動樣式。許多規範可以發揮作用，但每一種規範起得作用程度不一。當這種規範源自於互動雙方(假定互動只在兩人間進行)自己時──而不是源自第三者，我們就會稱這規範為「禮」，稱這種規範所決定的互動樣式為「和」。

人有作為，所作所為者稱之為「事」。人為事，必然是在一具體情境下而為，這具體情境具有種種條件，人為事就受到這些條件的限制。人為事必然是為了落實某種狀態(這裡不應該採『目標─手段』的二元觀)，可一旦受到條件的限制，狀態之落實必然不能完全如這人所料想。人為事也是在一定的規範下進行，當這項規範是源自為事者自己時，我們稱這規範為「義」，當狀態之落實不違反「義」時，我們評價此狀態之落實為「宜」。「宜」與「義」可互通。