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康德與羅蘭巴特，一個德國人一個法國人。不認識這兩位大家沒關係，誰敢說真正認識他們兩，誰就要接受狂妄無知這項批評。

他們的成就太高了。俗諺有云：「經典就是那些每個人都說要讀，卻沒有人讀完的東西。」他們倆很經典。

羅蘭巴特從結構主義走到解構主義，這路程太難。但正因為它太難，所以一個人很容易以為自己理解它。什麼是解構？這個概念太難(說它概念本身就有問題)，但正因為它太難，所以即使論述論得似是而非述得天花亂墜，你也不能用一句簡單的「錯了」予以推翻。

解構是一種過程。文本中必然具有正的質素與負的質素，解構就是揭示文本中的正反質素，讓他們彼此吸引、對抗、融合、排斥的一個過程。舉個例子：我對愛人說「我愛你」，這三個字很簡單，但是它們卻承載了大量的意涵。什麼是「我」？什麼是「你」？什麼又是「愛」？於是探究，探究到最後卻發現這根本無解。然後接受這無解，放棄界定這三個字的邊界，讓這三個字不再受到各種條件的限制。於是乎，「我愛你」這句話，還原作其究竟真實。

以上對於「解構」詮釋，是透過黑格爾的「辯證」「絕對」「具體」等概念來把握，其他地方應該是找不到。我對解構主義的理解是透過簡陋的二手甚至三手書，我對黑格爾的理解是透過民初的翻譯(賀麟=  =a)與陽春的課程，而我對羅蘭巴特的理解不過就只是《戀人絮語》中的若干頁，由此可見，我在此之詮釋是全然不可信的。這就只是個參考，錯誤的參考，或者只能說是刺激。

康德的三大批判我想沒有多少人看完(更別提看懂)，但是大家都喜歡放在嘴邊。《純粹理性批判》嘗試回答什麼是真；《實踐理性批判》嘗試回答什麼是善；《判斷力批判》嘗試回答什麼是美。真善美，隨隨便便就囊括了人類所有的成就，要講其實也無從講起。康德自比自己的作為是形上學的「哥白尼轉向」。過去，人們以為『世界』就是他們所看到的『世界』；現在，人們知道『世界』只是『他們所看到的世界』。彷彿是文字遊戲，其實不然。以哥白尼為例，過去，人們以為太陽(認識主體)繞著地球(認識客體)轉；現在，人們知道地球(認識客體)繞著太陽(認識主體)轉。

嘖，這樣的幫助是一點用都沒有。這是篇繞了一大圈又回到原點還倒退的奇文。