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為什麼會是儒學？


在《2009夏耘》中看到了這麼多義無反顧的熱情(啊！是形容詞)，反觀自己，卻總是猶豫、總是躊躇。


美濃的7-11裡，我說百大維新的困境就像是儒學的困境──都是一場反省，卻都不是一種主義；都是開始，卻也只是開始。講師們述說著台灣農村的危機時，我在講義上寫下，「道德引擎」與「道德羅盤」。


那是儒學在我心中所具有的兩種功能。儒學是由一系列的格言、論述、經驗、實踐所建構而成的，但，是「人」，才讓儒學具有生命。儒學可以是哲學，但卻遠遠不僅是哲學；儒學是一種信仰，但不會只停留在信仰。因此，講「建構」其實不太妥當，應該講「培養」，儒學不是建材，儒學是養料，養料本身沒有意義，養料之所以為養料，是它可以供給一個生命力量，這種供給，讓它參與了生命，我們會說，這樣的參與，賦予了儒學生命。其實箇中邏輯很奧妙卻也很單純，不過就是元、亨、利、貞。


也因此，儒學其實沒有什麼嚴格的定義。它不過就是不斷地回到自己。


儒學供給力量。所以我用道德引擎這樣一個詞來說明。你可以將燃料投入引擎，引擎會將燃料轉化成動能。這種轉化機制很神奇，要討論就會進入現象學的層次；但即使不討論，也不會有損它的真實性，因為這是每個人都會有的經驗。我們的生活有許多遭遇，我們都有可能被這些遭遇給影響──正面的，或負面的。所謂正負沒有既定標準，對有些人來說是正，對有些人卻可以是負，正面負面，看你要看哪一面，其實也就是看你要怎麼看這個世界。我把這「怎麼看」稱之為「觀」，因為「怎麼看」而產生的結果稱之為「觀念」。所以「觀」不同，「觀念」就會不同，而「觀念」不同就會有衝突，有衝突就會有痛苦，然後陷入輪迴。所以即使是「仁、知、信、直、勇、剛」，也有可能墮為『愚、蕩、賊、絞、亂、狂』


但「觀念」會改變，「觀」也會。儒學的功能，就在形塑一個人的「觀」。注意！是形塑而不是形成。形成是無中生有，形塑是潛移默化。形塑一個人的「觀」做什麼呢？讓他看到結構的龐大，讓它看到自己在現實中追求理想的可能與偉大。所以子罕言利，與命，與仁。那它要怎麼看？那需要知識，也需要反省，更需要行動。有知識才能發現問題，有反省才能討論問題，有行動才能解決問題。只有在問題當中，人才能認識自己。蘇格拉底高呼「認識你自己」；笛卡兒唯一能夠確信無疑地就是他在懷疑；而「精神就是認識自己」黑格爾說。


儒學就像是一座道德引擎，人的生活遭遇就是它的燃料，它把燃料轉化成道德行為的動能。當然，會有人問說：「那什麼是道德？」這其實也就引出了儒學的第二種功能：道德羅盤。儒學沒有辦法開創進步性價值，因為它談得是人的本質──「仁(論語)」「性(中庸)」「善(易傳)」「性善(孟子)」──而人的本質是永恆的，那當然沒有進步可言。只有在歷史的過程裡，才有進步可言。


儘管儒學前提不能推導出進步結論，但儒學卻可以是一種面對進步的態度。所謂進步，是在理性的操作下，對於更好生活的無盡呼喚。儒學沒有「更好生活」，儒學只有「好生活」。而儒學的「好生活」是根基於「學」，「學」而時習則有悅，「學」而有朋則有樂，「學」而君子則有尊嚴。好生活也不過是有悅、有樂、有尊嚴。但也因為「學」，儒學在態度上不會放棄理性，在態度上也不會抗拒進步。但不放棄不代表純然盲從，不抗拒不代表只是接受。「生也有涯，知也無涯」就是認識了自己的侷限性，才會戒慎恐懼地一步一步地向前進。所謂「好學」，也不過是「日知其所亡，月無忘其所能」而已。


「學」之所以然，其實就是一個衝勁。這個衝勁，有著一個方向，這個方向，就是道德羅盤所指引的方向。這個方向來自於人的本質，而不是來自於儒學，儒學只是揭露它的指針。沒有指針，不會改變兩極的位置；但有了指針，我們就能夠找出一個大概的方向。但光憑藉方向，仍然無從知悉自己是從哪裡來、該往哪裡去。所以我們必須投身於歷史的脈絡中，尋找自己的定位。而當我們找到自己的定位，朝著羅盤的方向大步向前時，這才是儒學的進步，這就是「道」。


而「人能弘道，非道弘人。」


結論：儒學不是美善生活的必要條件，儒學不是美善生活的充分條件。只有儒學不能保證所謂的美善生活，沒有儒學也無損於美善生活的價值。美善來自於人，儒學所說的只是這樣。