VRITTI

人活在現實當中，難免會有心物衝突。

心指意識，物指意識所感應的對象。當物的變化不合乎心的預期時，心物衝突就會發生。

所以我們往往會成為現實的奴隸，我們沒有辦法自主、沒有辦法選擇、沒有辦法擺脫，只能任由現實操控。

然而，我以為，現實的奴隸畢竟只是錯覺；就如同，釋家以為，時間是錯覺一樣。我們不能說錯覺不存在，但那畢竟不是「真正的」存在。

要從這種錯覺解脫出來，便得超越。一旦超越了現實，你就是以更高的角度在看現實，當然，你還是身處於現實之中。這又點像是玩RPG遊戲的經驗，你成為了遊戲中的角色，可你卻不是困於遊戲之中，相反的，你是在玩遊戲。我們可以說，超越了現實，就等於用玩遊戲的態度過人生。有些人會反對這種說法，因為他們認為用「玩遊戲」的態度「過人生」，是輕浮的、膚淺的、不負責的──甚至是不道德的！我想，對任何一個曾經從「玩遊戲」當中享受到樂趣與歡娛的人而言，這都是一項無禮的批評。的確，玩遊戲本身是有其輕鬆、悠閒、舒緩的成分在，然而這不代表玩遊戲就同等於徹底的「自由」。要知道，所有遊戲，都是有其規則的，沒有規則的遊戲，只有可能會是暴力。

可雖說要超越，但又要怎麼超越？

方東美先生曾將中國哲學分作三個傳統，即為儒、道、墨三家。這三家彼此之間雖有歧異，但對超越現實提出了一套方法。儒家用感情，道家用理智，墨家用信仰。

儒家強調，透過感情的擴充，人可以與天合一，也就是超越現實。所以，我如果有了某種感情，我也要設想我週遭的人也會有我這樣的感情，而我週遭以外的人也會有這樣的感情，甚至所有的人都會有這樣的感情；就這樣，一直擴充下去，所以才會有所謂的「己所不欲，勿施於人」。這也就是儒家的「仁」，當「仁」擴充到極致，那麼人也就可以同天合一。除了「仁」以外，還有「義」，孟子說要「集義」才能有「浩然正氣」，「集義」就是要常常實踐義行，這其實是使命感與責任感在作用，追究到頭，也是情感的擴充；而「浩然正氣」所講的，也是與天合一的境界。

道家重理智，他們觀察這個世界的變化，並探討其變化的規律，而了解了這個其規律，便不會再被這個世界的變化給困惑，甚至能夠順應一切的變化，一旦到了這個地步，他們也就超越了現實。

墨家則認為，個人是不完全的，所以其上有家；家是不完全的，所以其上又國；國又是不完全的，所以其上有天。墨家的宗教色彩很濃厚，毋寧說它本身就是一種宗教團體，而這個宗教團體的信仰，便是天。對他們而言，整個生命的意義，便是要同天，要同天的喜怒，同天的好惡，這樣才能算是個人，這樣的生命才能算是有意義。藉由信仰，他們也可以超越現實。

就此觀來，我們可以發現，因為超越現實的途徑有所不同，儒、道、墨三家的個性也是迥然而異。儒家是熱烈的，道家是靜穆的，而墨家是虔誠的。這時，我們或可套用德國大哲謝林的一句名言：「什麼樣的人選擇什麼樣的哲學。」雖然如此，但無可非議的是，這些選擇畢竟都是超越現實的途徑。