close
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：「孰能以無為首頭腦，以生為脊脊髓，以死為尻尾椎，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，逐相與為友。
達叔曰：子祀、子輿、子犁、子來之明有何意義？為何子祀、子輿一組，子犁、子來一組？這裡的子輿和後面的子輿是否為同一人？
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘拘攣也！曲彎曲僂佝僂發露發背脊背，上有五管即五官朝上，頤下巴隱於齊肚臍，肩高於頂，句贅指天或指彎曲的肉瘤朝天，或指本向後梳的髮髻向上朝天。」陰陽之氣有沴凌亂，其心閒而無事，跰[足鮮]拖移腳步而鑑映照於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」
達叔曰：「又」？子輿與支離疏有無干係？
子祀曰：「女惡之乎？」
曰：「亡，予何惡！浸漸假或假若，或假藉而化予之左臂以為雞，予因以求時報時夜；浸假而化予之右臂以為彈彈弓之彈，予因以求鴞鴞鳥炙烤肉；浸假而化予之尻尾椎以為輪，以神精神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得﹝左右臂、尻、神﹞者，時遭遇時機也；失﹝左右臂、尻、神﹞者，順順應趨勢也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解解脫倒懸之苦也。而不能自解者，物有結糾纏之。且失物不勝天自然久矣，吾又何惡焉！」
旁解：萬物可以互化。假若我的左臂化作公雞，我就拿牠來在夜晚裡報時；假若我的右臂化作彈子，我就拿它打鴞鳥燒烤肉。人之形體可以化作獸，亦可以化作物，獸有獸的功用，物有物的功用，功用又有功用的樂趣。假若不能思想的尾椎化作了輪，能思想的精神化作了馬，那這不就駕駛了而無所不往嗎？不論物怎麼化，功用與否樂趣與否，都在於「予」。既然萬物可以互化，那麼，得到形體，不過是遭遇到恰巧的時機；失去形體，不過是順應了當然的趨勢。能夠安於所遭遇的時機，能夠處於所順應的趨勢，這樣了話，『外在』的「哀樂」就不能侵入『內在』了。入侵是以一種束縛的形式呈現。『內在』解脫了『外在』的束縛，就是古代所謂的「縣解」，類似的論述，也出現在〈養生主〉的篇尾。如果不能夠自己解脫這個束縛，那麼作為『外在』的「物」就會加以糾纏。而「物」不能違抗「天」，所以受到「物」的糾纏也就等於受到「天」的束縛。簡言之，如果不能擺脫「外在─哀樂─物─天」的束縛，就會不斷陷入其中，而一旦解脫了，那麼「外在─內在」的對立面也消解了，「外在─哀樂─物─天」也隨之不再。
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛驚嚇化造化！」倚靠其戶門窗與之語曰：「偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
旁解：人可以化作鼠肝，人可以化作蟲臂。萬物可以互化，如此看來，為了人之「將死」而「泣」乃是由於不理解造化，甚至是對造化的干擾。一說以為：鼠無肝蟲無臂，化為鼠肝蟲臂即化為若有之無。
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命賦予之從。陰陽於人，不翅啻於父母；彼造化近使之近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！
旁解：陰陽即陰陽之氣，《莊子》認為萬物都是由「氣」所構成，陰與陽是「氣」的兩種對立表現。失去健康也就等於失去陰陽的平衡。人之生命，由父母所賦予，沒有人可以阻卻父母賦予其生命。而陰陽之命又怎麼不如父母之命呢？粗糙一點來說，「吾」是形而上之主體，「我」是形而下之自我。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
達叔曰：此節重出。
今(之)大冶工匠鑄金鐵，金踴躍曰『我且必為鏌鋣良劍之名』，大冶必以為不祥之金。今一犯遭遇人之形形體，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎哪裡往而不可哉！」成然閒適貌寐睡眠，蘧然驚喜貌覺清醒。
要旨：工匠鑄鐵，鐵的樣貌本是由工匠所賦予。假如，工匠意在鑄鐵成劍，而鐵跳出爐來大喊「我要成為莫邪寶劍！」那工匠必然會以為這塊鐵是不祥之物。今天，造化就是那個工匠，天地就是那個爐，大塊就是那個鐵。造化意在化大塊為人，人卻跳出天地來而大喊「我要成為人！我要成為人！」。那造化必以為這個人是不祥之人。鐵如果不知道自己是塊鐵，當他成為劍的時候，就只認識到自己是劍，卻沒有認識到劍只是鐵的一種樣貌。人不也是如此？當人如果認識到「人」只是大塊的一種樣貌時，那就能達到「成然寐，蘧然覺」的境界。寐象徵死，覺象徵生，不直言生死，是因為生死的區別就像是睡眠與清醒的區別。
達叔曰：「我要成為人」的人，是否為真人？
達叔曰：子祀、子輿、子犁、子來之明有何意義？為何子祀、子輿一組，子犁、子來一組？這裡的子輿和後面的子輿是否為同一人？
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘拘攣也！曲彎曲僂佝僂發露發背脊背，上有五管即五官朝上，頤下巴隱於齊肚臍，肩高於頂，句贅指天或指彎曲的肉瘤朝天，或指本向後梳的髮髻向上朝天。」陰陽之氣有沴凌亂，其心閒而無事，跰[足鮮]拖移腳步而鑑映照於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」
達叔曰：「又」？子輿與支離疏有無干係？
子祀曰：「女惡之乎？」
曰：「亡，予何惡！浸漸假或假若，或假藉而化予之左臂以為雞，予因以求時報時夜；浸假而化予之右臂以為彈彈弓之彈，予因以求鴞鴞鳥炙烤肉；浸假而化予之尻尾椎以為輪，以神精神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得﹝左右臂、尻、神﹞者，時遭遇時機也；失﹝左右臂、尻、神﹞者，順順應趨勢也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解解脫倒懸之苦也。而不能自解者，物有結糾纏之。且失物不勝天自然久矣，吾又何惡焉！」
旁解：萬物可以互化。假若我的左臂化作公雞，我就拿牠來在夜晚裡報時；假若我的右臂化作彈子，我就拿它打鴞鳥燒烤肉。人之形體可以化作獸，亦可以化作物，獸有獸的功用，物有物的功用，功用又有功用的樂趣。假若不能思想的尾椎化作了輪，能思想的精神化作了馬，那這不就駕駛了而無所不往嗎？不論物怎麼化，功用與否樂趣與否，都在於「予」。既然萬物可以互化，那麼，得到形體，不過是遭遇到恰巧的時機；失去形體，不過是順應了當然的趨勢。能夠安於所遭遇的時機，能夠處於所順應的趨勢，這樣了話，『外在』的「哀樂」就不能侵入『內在』了。入侵是以一種束縛的形式呈現。『內在』解脫了『外在』的束縛，就是古代所謂的「縣解」，類似的論述，也出現在〈養生主〉的篇尾。如果不能夠自己解脫這個束縛，那麼作為『外在』的「物」就會加以糾纏。而「物」不能違抗「天」，所以受到「物」的糾纏也就等於受到「天」的束縛。簡言之，如果不能擺脫「外在─哀樂─物─天」的束縛，就會不斷陷入其中，而一旦解脫了，那麼「外在─內在」的對立面也消解了，「外在─哀樂─物─天」也隨之不再。
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛驚嚇化造化！」倚靠其戶門窗與之語曰：「偉哉造化，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
旁解：人可以化作鼠肝，人可以化作蟲臂。萬物可以互化，如此看來，為了人之「將死」而「泣」乃是由於不理解造化，甚至是對造化的干擾。一說以為：鼠無肝蟲無臂，化為鼠肝蟲臂即化為若有之無。
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命賦予之從。陰陽於人，不翅啻於父母；彼造化近使之近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！
旁解：陰陽即陰陽之氣，《莊子》認為萬物都是由「氣」所構成，陰與陽是「氣」的兩種對立表現。失去健康也就等於失去陰陽的平衡。人之生命，由父母所賦予，沒有人可以阻卻父母賦予其生命。而陰陽之命又怎麼不如父母之命呢？粗糙一點來說，「吾」是形而上之主體，「我」是形而下之自我。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
達叔曰：此節重出。
今(之)大冶工匠鑄金鐵，金踴躍曰『我且必為鏌鋣良劍之名』，大冶必以為不祥之金。今一犯遭遇人之形形體，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎哪裡往而不可哉！」成然閒適貌寐睡眠，蘧然驚喜貌覺清醒。
要旨：工匠鑄鐵，鐵的樣貌本是由工匠所賦予。假如，工匠意在鑄鐵成劍，而鐵跳出爐來大喊「我要成為莫邪寶劍！」那工匠必然會以為這塊鐵是不祥之物。今天，造化就是那個工匠，天地就是那個爐，大塊就是那個鐵。造化意在化大塊為人，人卻跳出天地來而大喊「我要成為人！我要成為人！」。那造化必以為這個人是不祥之人。鐵如果不知道自己是塊鐵，當他成為劍的時候，就只認識到自己是劍，卻沒有認識到劍只是鐵的一種樣貌。人不也是如此？當人如果認識到「人」只是大塊的一種樣貌時，那就能達到「成然寐，蘧然覺」的境界。寐象徵死，覺象徵生，不直言生死，是因為生死的區別就像是睡眠與清醒的區別。
達叔曰：「我要成為人」的人，是否為真人？
全站熱搜
留言列表
得 (5)