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一般所謂道家係指老莊，當然先秦以後還有很多發展，甚至於當代所謂的新道家。但這些我都不熟，只能憑印象給點意見，而這些印象也只以老莊為限。


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其實也不是沒有依歸啦，儒學也有依歸呀，依歸之處在於「仁」。
道家也有依歸，依歸之處在於「道」，
但《老子》的道與莊子的道相當不同。





對我來說，《老子》和《莊子》(內七篇) 分別代表兩個不同的典型。


《莊子》揭示了理想境界「真人」──

在精神狀態上是「逍遙遊」，在知識層次上是「齊物論」，在修養工夫上是「養生主」，要與「人間世」應對是險惡的，不與之沉浮才是「德充符」。一切理想的根源是作為「大宗師」的道，而當這一切理想落到政治上，也就足以「應帝王」。

這是一套成就理想境界的思想。裡頭沒有義務，沒有奮鬥，只有澄澈與坦率。所謂歸依，也不過是「與造化遊」。







《老子》就不一樣了，它背後有一個很強烈的問題意識「治」。
老子前四章可以當成一組來理解，

第一章：「道」作為無又作為有，故要「常」無還要「常」有，才能觀其徼妙。
第二章：有無相生，故聖人處無為之事。
第三章：聖人之治，為無為，則無不治。
第四章：道沖，而用之或不盈。

第一章序言：「道」是不能用語言限定，因為用語言來說，它是有也是無。

第二章表明：有與無是相對的，為與不為也是相對的，所以聖人處無為之事，這樣才不會當事發展至極致時返回其對立面，這就是功成而弗去。

第三章表明：第二章是就「事」而言，第三章是就「治」而言，因為有無是相對的，所以當揭露有時也就是顯現了無，所以為無為，這樣聖人就不會使民與之對立， 於是就無不「治」。

第四章表明：「道」是虛空的，但正是這個虛空的作用塑造了一切。虛空的作用為何呢？舉例而言，一個鍋子在我們眼前，乍看之下是鍋子的形體區隔了鍋子的裡與外，但換個角度看，也可以是「沒有鍋子的一切」界定了「鍋子的形體」。是臉還是花瓶？是無還是有？


從「道」開始，聖人處事，聖人之治，然後道用之不盈，又回到「道」。在這裡來看，《老子》就是一部立意相當鮮明的著作，某種角度來看，它的編排還相當嚴謹。

這是一套謀求「治」的思想。裡頭傳遞出一個訊息：「想要得到它，就要放下它。」《老子》的歸依之處在於七十九章最後兩句話：「天道無親，常與善人。」




















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我自己是把《老子》當成一部道家教科書，裡頭的語句不是一人一時一地所作，但卻由一個(或一群)編輯者，有意識地將這些語句有系統的組織起來，而形成一了一部各章獨立卻又前後關聯的著作。之所以這麼認為，是因為《老子》各章的內容其實並沒有一貫性，章與章之間好像沒有一種規則，而且各章的筆法和語氣都不盡相同(甚至有衝突矛盾)，但如果細細推敲，又可以發現這樣子的編排是有一定道理。(如同《論語》)


至於《莊子》，內七篇乃莊子所作應該是學界所公認，而《莊子》與《論語》《孟子》十分相像，文字背後的人格形象十分鮮明。《老子》則與之不同，比較像是傳世的文章。


以上論述相當恣意，看看即可。











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老子第四章的原文是：「道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」沖為「盅」的古字，盅是一種容器，能容物。


《老子》的「無」很難懂，但只要問一個問題，就能夠帶來很多啟發，這不僅可以幫助理解「無」的能動性，還能夠幫助理解「無」的包容性，更能幫助理解《老子》柔弱勝剛強的意義。




























                                                                                          「你真的覺得是你在幹她，而不是她在幹你？」

後記：怡安問道家與儒學的差別，前者非我專業(後者又何嘗是了呢)，惟近來在看陳鼓應《老子今註今譯》與錢穆的《老莊通辨》，借題發揮而已。