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子曰：「君子上達，小人下達。」──《論語》‧憲問第十四‧二十三

「達」乃暢通之意，可以指「努力經營一事而有所結果」也可以把它視為「有所結果而得到成就感」，而若再進一步，可以把他簡約成「生命的暢通」。至於上與下，則可把它視為高與低──生命境界的高與低。

由此可見，孔子以為：君子往高的生命境界發展，並從中獲得滿足，而小人反是。

生命境界之高低主要的區別在於自覺的程度。一個人對自覺的程度與其生命境界成正比。這裡的自覺，是指「對自己生命的認識」，當我們「對自己生命的認識」有所增益時，我們的生命境界就會有所提升。不同生命境界的人做同樣一件事，往往會有著不同的差別。同樣是讀書，不知為何而讀、因為壓迫而讀、因為功名而讀、因為獲得知識而讀、因為快樂而讀、無所為而讀等等，就有著不同的差別。

不知為何而讀者，對自身的行為沒有自覺，這種人，是純粹感覺的動物，他很少去思想，而是讓感覺去支配他，他不是自由的，因為他是感覺的奴隸。讀書與否，對他而言並沒有意義，因為那只是其感覺一時衝動下的結果。無疑的，這種人比起大多數的人而言快樂的許多，他們也往往是無害的，所以有很多人都很羨幕他，可是，人一旦離開了這個境界，卻再也沒有辦法回來。

因為壓迫而讀者、因為功名而讀者、因為獲得知識而讀者，這些人都是有所自覺的人，只是有著程度上的差異。他們漸漸的意識到：「我」是以一個「人」的身分存在，而且「我」決定了我這個「人」要成為什麼樣的人。當然，他們的自覺都不夠深刻，而且隨著自覺程度的加重，他們往往會迷惘、恐懼、甚至逃避。可是這個過程是不可逆的，當我們一旦開始自覺，就沒有辦法停止下來。但，往好處想，隨著我們生命境界的提升，其實也代表了：我們正愈來愈接近那個我們想成為的人──亦即，我們將漸漸實現我們的自由。

而生命的最高境界──也就是那個無所為而讀者，他已和萬物合為一體了，沒有「我」也沒有「他」，或許該說「他」就是「我」而「我」就是「他」。書就是人，人就是書，讀與不讀，其實都是「無所謂」。這種無所為而讀者，與不知為何而讀者頗為相似，兩人之間的差別在於：前者有自覺，而後者沒有。

君子與小人的分辨，就是在於此。君子往高明的生命境界發展，小人則自在低俗的生命境界。可請注意，這裡的高明與低俗，沒有好壞對錯之分，設想：一個人如果平平凡凡的活在世界上，享受著簡簡單單的快樂，我們難道不能認定他是幸福的？雖然這種幸福不是絕對的，可卻也是無可非議的。

君子與小人之別，便是在於對幸福的執著，小人渴求幸福，但他們不奢望幸福的絕對，而是著眼於怎樣得到幸福。這也讓他們停留在低俗的生命境界裡。他們的幸福是相對的，是要有所憑藉、有所依靠、有所仰賴的，也因如此，小人的幸福往往是稍縱即逝。但，幸福畢竟是一種圓滿飽足的充實感，幸福的當下往往是「化剎那為永恆」的，所以，把幸福量化而衡量它的長短並非是件明智之舉。

君子也渴求幸福，這導致君子有著入世的傾向，但君子所渴求的幸福又是絕對的，這也種下了其出世的種子；在出世與入世的拉扯下，君子的生命往往帶著悲劇性的色彩，可這也逼使著君子的生命境界不斷提升，而在生命的最高境界當中，出世與入世的對立會被取消，換句俗一點的話，到時候，君子將「以出世的心做入世的事」。儒家歷代的先賢們，會是這句話最好的註腳。

可見，君子與小人，其一上達，其一下達。沒有好壞對錯，端看你的選擇。

他們終究都是推動進步的人。