VRITTI

法律只是統治人的工具，它本身並沒有什麼崇高的價值，崇高的是他的立法目的。就是因為這個世界上有那麼一些人犯賤，請也請不動講也講不聽，所以才會有法律這個強制的手段來維護秩序。到頭來法律也僅只是變相的暴力，披著理性的羊皮，一口口的啃噬著人天賦的權利。但法律對於現實環境卻是必然且應然，為了「進步」、為了「幸福」，秩序就成為了我們滿足自己的基本前提，而要維護一個最基本的秩序，就需要法律。

正義只是上帝開人類的一個玩笑。我們總是疑惑生命的意義，而有些人受不了這種空虛與飄邈，所以他們替自己設計了若干的意義，來賦予他們那無聊的生命一些精采。而這些「偽」(人為)的意義，隨著時空的相異，其內容也跟著相異。其中有些意義，被認為對全人類而言具有進步的因素在裡面，這些意義就是所謂的「正義」。若單從字面上去剖析，正就是「對的、好的」，義則為「原理、法則」，所以正義其實是一種原則，一種被認為是善的原則。可這就牽扯到下列幾個問題：「是『誰』認為？」「什麼是善？」「原則要怎麼實踐？」「原則有沒有變通的可能？」在此不去議論這些令人困擾的問題，只是要點名一件事實：當我們要探討正義時，其相對性和絕對性是我們不得迴避的一個課題。

當然，有人會認為我把正義複雜化了，他們會很乾脆的直言：「正義就是做對的事！」可這又逼得我們不得不去省思「做什麼事是對的？」；很明顯，這又是另一個永無止境的懷疑、批判、與反省。

柏拉圖在《理想國》中，曾稍稍提及而又放棄了一個關於正義的定義：正義在於償還債務。我想不少人會贊同這個說法，善有善報、惡有惡報，這應該可以被視為真理才是；然而，我們可以發現，善惡本身不僅就包含著主觀的成分，就連我們──圓頂方踵的萬物之靈們──的所見所聞也都難逃身為有意識之生物的侷限性與特殊性，我們的所得所知永遠不夠多，這讓我們自稱超然獨立時總是免不了有些心虛，而這樣的我們怎麼會有資格宣判誰善誰惡？那會是如何狂妄的情境！

當然，秩序是個不可否定的價值，一切持續性的、建設性的、積極性的進步都奠定于秩序的基礎上。拿破崙的成就與自由、平等、博愛其實關聯甚少，但他創造了一個新秩序──一個制度化的新秩序，而那就足以為他烙上永恆的榮耀印記。

這也是我反對將法律與正義扯上關係的原因了！我決不認為法律是一個社會最基本的正義，犯罪可以出自高貴的情操，也可源由鄙陋的動機，但法律就是法律；你或許可以從體制內尋生機，也可以從體制外求革命，但當你被國家機器逮到了，你就必須接受它的制裁，不論你願不願意。你可以懷疑、你可以批判、你可以反省，但你就是要服從法律──我的意思是：你可以不守法，但等法律找上你的時候可要當心。法律就是為了秩序而存在，但且千萬要注意：秩序不同等於正義。

之所以講了那麼多，就是要強調：不要用正義的角度去拒絕法律的判決(註一)，法律不是實踐正義的工具，而是維持秩序的工具。法律是要制裁那些不遵守秩序的人，而非要制裁那些為非作歹的人。我知道你們看了會為之作嘔，那是人之常情；可當人類自以為可以透過法律來實踐正義之時，那又創造出了一個什麼樣的怪物！？正義是透過懷疑、批判、與反省才能被認同與肯定(註二)，而不是依靠法律以及其背後的巨靈(註三)。 

註一：當我們面對一個法律的判決時，首先要思量的是：它有沒有合乎既定的程序，如果有了話，那我們就沒有理由去求它修改判決。如果沒有觸犯既定的程序，卻與所謂的正義大有違背，那這「既定的程序」便要予以修正，這是無庸置疑的。可是，這不意味著當程序與實質發生衝突時，我們可以犧牲程序，遷就實質。我們應該從「既定的程序」中，尋找辦法去修改「既定的程序」。

註二：如果我們把正義當作真理來看待，我們就必須容忍它無法被化作規範的事實。

註三：霍布斯(Thomas Hobbes)的著作《巨靈》(Leviathan)，又名《利維坦》。利維坦是在聖經中出現的海中巨獸。



***

法律不能夠帶來正義，我們判白米炸彈客有罪，難道是因為他的不正義？他正義與否，那暫且不論；他之所以有罪，是因為他挑釁了這個社會的秩序，他透過顛覆這個社會的安寧與平靜來實踐他心中的正義，而這個社會不容許有人用這種方式來實踐其心中的正義──如果容許了話，那立法者就該在法律中明文規定。


***

什麼是秩序？

秩序是一種狀態，在這種狀態下，每個人的行為都不會具體的、直接的傷害到他人；並且在這種狀態下，每個人的行為所受到的干擾會被降到最少。我們只能取相對的秩序；亦即盡其所能，不透過自身的行為去傷害別人、不透過自身的行為去妨礙他人的行為。法律就是為了達到這個目的而存在，故是維持秩序的工具。


-***

什麼是正義？

正義是一種被認為是善的原則，而這種原則之所以會被認為是善的，那是因為當正義被徹底實踐時，所有人──注意！是所有人──都將會為他們的行為負責；也就是說，所有人都將為他們的行為付出代價。可這就必須建立在一個前提上：要有一個絕對的價值觀來作為我們等價交換的依據。如果有「神」了話那種種煩擾都將可化解，偏偏神卻又是種種煩擾的根源。到底，正義從何而來？正義或許可以訴諸於良心，但良心又要怎麼客觀？又要怎麼擺脫侷限？到頭來，正義是什麼？


***

正義是一種價值，它被認為是善的──這表示它能夠帶來幸福──也意味著它是值得推崇的、值得實踐的、值得貫徹的。可這種正義並不是「我說了算」或是「你說了算」就能定論，這種正義並不是出自「誰說了算」而是出自「眾人的認同」，如果正義沒有經過「眾人的認同」的背書，那正義只是一個人的自慰。可「眾人的認同」會不會又是一場暴力？一場鬧劇？一場迷信？什麼是「眾人」而什麼又是「認同」？「眾人」的善又是真的善？而「眾人」的認同又是真的認同？又要怎麼去取得「眾人的認同」？

單單的個人不能夠產生任何價值，價值必須置於群體之中──去考驗、去驗證、去證明、去明白──才具有意義。而正義是一種價值，所以它也必須歷經同樣的過程。

所以我們要懷疑，懷疑一切看似理所當然的「意義」。可我們又不能純然的懷疑，純然的懷疑帶來的只有破壞而非建設；所以批判就成為必然，唯有藉由批判，我們才能夠注視、檢視、審視一切的「意義」，並從中「看」出這些「意義」背後所蘊藏的意義。而當我們「看」到了些什麼的時候，也是我們該反省的時候，去思索、思考、思辯這些「意義」的意義──對於我們的生活有著什麼樣的作用──是好是壞？而既然牽連到我們的生活，那勢必涉及個人與個人之間的互動，也指出這整個過程，必須在群體之中進行，而就在這個時候：價值被赤裸裸的公諸在「眾人」的面前，等待「眾人」的認同──進而肯定。當然，由於個人的主觀性與侷限性，「眾人的認同」勢必是不可能，所以我們將永無止境的懷疑、永無止境的批判、永無止境的反省。

儒家說止於至善，即出於此，然唯有聖人才可至善！我們這些凡人們只好在這無止盡的旅途上不斷趕路。


***

不要用正義的角度去拒絕法律的判決──法律的判決對錯與否，是程序問題，
而非價值問題。法庭不是神殿，他給的是「公正」、「平等」的裁決，而非
「善良」、「真理」的神諭。

「正義總是賦予我們改進法律的動機、欲望與行動力」
──德希達(Derrida)

可畢竟是「改進」呵！一切的一切終究是要在體制內解決。我們必須徹底實踐法律，而不能用形而上的正義去扭曲形而下的法律。當我們面對法律時，要不就是「服從」、要不就是「改進」、要不就是「顛覆」。而不是高喊「正義」去影響法律的實踐。

若以學校生活來舉例，制定出來的班規就是「法律」，個人的良心就是「正義」，安靜的學習環境就是「秩序」，而輕鬆愉快的氣氛就是「和諧」。同學甲在心中「正義」的驅使下，痛毆平時總是欺負同學乙的同學丙，這本該是大快人心之事，同學丁戊己庚辛壬癸都認同不已，難道同學甲就可因為他是「正義」而不受「法律」的制裁嗎？

「一個邏輯困境必須被決定(decision)。任何一個人無法一直待在兩相衝突的盲點，而同時這衝突內在又具有不可化約性。因為抉擇當下的切割使得決定總是暫時的，會有下次被重新決定的可能。未來的承諾之所以被確定，是因為時間中總有暫時性正義駐留的可能性。」
──畢爾德史沃斯(Beardsworth)


***

Arrow不可能定理

Arrow認為一個最適的社會秩序(我說的正義，Arrow用這個字眼『社會福利函數』) 應該符合以下幾種條件，破折號後則是專有名詞。

1.所有人有可能的愛好與偏好。──定義域範圍無限制
2.當宋優於唐，唐優於漢，則宋優於漢。──遞移性(多數決循環不存在)
3.我對於唐與宋的偏好排序，不受到我對漢的偏好之影響。──獨立性
4.在不傷害到A的原則下，能有利於B的議案，排序應提高。(這就是柏拉圖改善)──柏拉圖原則
5.整個社會秩序不能只反應特定人的想法，而不管他人的想法。──非獨裁性