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達巷黨人曰，「大哉孔子！搏學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎，執射乎？吾執御矣。」

       「博學而無所成名」有兩種翻譯：

一、博學而無所不能，乃至沒有一項可以給他成名。
二、博學而無所不能，卻沒有一項可以成名。

第一種翻譯是錢穆在《論語新解》所採，第二種翻譯是朱熹在《四書集註》所採。至於「子聞之」以後，較無疑問。射與御皆屬一藝，射的性格外向，御的性格自制；又，射者的目標立於外在，御者的用心卻是為了自己與他者，故孔子言「吾執御矣」，不僅表示謙抑，也暗示了其用心所在。

        兩種翻譯都有可議之處，如果是採第一種翻譯，此純為對孔子的讚美，孔子何必對此又做「吾何執」之回應？如果是採第二種翻譯，搏學而無所成名隱藏一批評，那編者何必在前頭加「大哉孔子」？

        或許該這麼解：「大哉孔子博學而無所成名」一語確是對孔子的讚美，但孔子對此卻因謙抑而不自認「無所成名」，故向弟子表示，他還是有所執──「吾執御矣」。若照此解，則可見孔子罕言利的態度為何。對孔子來說，其博學不係為成名，更不係為一外在的目標──不係為利。從這裡，更看出了「御」這個譬喻的深刻。御者和乘者，同在一車上；行駛之疾緩，固然是由御者所控，但能無視於乘者乎？行駛之方向，乘者固然有其意見，但主控的畢竟還是御者！在這種關係下的主體性，就是所謂的仁。

        〈子罕一〉章點破「子罕言利」，並以仁字收尾；〈子罕二〉章承接前章「子罕言利」之旨，詳論孔子之「與仁」。