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子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。

        朱熹在《四書集註》中言：「意，私意也；必，期必也；固，執滯也；我，私己也。」錢穆在《論語新解》中解「意」字為臆測。朱熹這樣的翻譯實有其理論上的脈絡，較不似《論語》本義，故此，採錢穆說。

        「毋意毋必毋固毋我」，人類自有歷史以來，思想不斷進步的原因，不外乎這八個字的反覆呼喚罷了。《論語》諸篇，開頭四章大多自成一組，《學而》《為政》皆如此，大膽推論，《子罕》亦當屬一例。如果真是如此，那末，作為四章一組的最後一章，〈子罕四〉章扮演著什麼樣的角色呢？

        先就〈子罕四〉章的體例來看，此章並非記載孔子的言談，而是直接記載「子絕四」，可猜測是旁人觀察孔子平日言行之所得。用「絕」字，語氣之強，《論語》中堪為少見，卻可猜測孔子在毋意毋必毋故毋我四者上之堅決。

        若硬要以毋意毋必毋固毋我四者對應的四章，可以「毋意」對應〈子罕四〉章，「毋必」對應〈子罕三〉章，「毋固」對應〈子罕二〉章，「毋我」對  應〈子罕一〉章。這樣的對應組合，是為了反映意必固我四個字的排列，這章既然不是記載孔子的言談，那可以推測，編者這樣排列有其用意。之所以從〈子罕四〉章逆推回去，是因為這樣的組合較合乎各章的語意。

        所以用「毋意」對應〈子罕四〉章本身，一方面是毋必毋固毋我三者都是始於毋意，沒有虛妄的猜測，就不會有未來必定如此發展的期待，就不會有封閉自己狀的固滯，也就不會有自大的我執。另一方面，「毋意」對應〈子罕四〉章，也是對於這章語意的再確認。

        所以用「毋必」對應〈子罕三〉章，是因為：人不該對於「禮」的發展有種必然如此的期待。「禮」是為人而存在，而人所生活的世界並非一成不變 的，如果自己死守著舊「禮」而不肯革新，這是孔子所絕的；如果因為社會選擇了新「禮」而一味跟進，這也是孔子所絕的。孔子所絕的，是「因為這樣所以那樣」的必然性，而之舉「禮」為例，是因為這種必然性是放在文化的發展下立論。

       所以用「毋固」對應〈子罕二〉章，是因為：在「御」這個譬喻中，御者雖然是自己，卻不能只顧及自己，就近來看，還有乘者，就遠來看，還有所御之車，更遠來看，還有車所行駛的道路。這是要強調，人雖然具有主體性，這個人卻不是封閉的，這個人是與他人──甚至與外在事物──不斷互相作用的人。就連〈子罕二〉章，都是始於達巷黨人之觸發。

       所以用「毋我」對應〈子罕一〉章，是因為：對於「利」的追求是根基在對於「我」的執著之上，罕言利，其實也就是無「我」。但沒有了「我」不代表就淪為虛無，所以「與命」；沒有了「我」也不代表就喪失了主體性，所以「與仁」。詳言之，這裡的「我」其實是一種「自我中心」的意識，「毋我」消解的是這種「自我中心」的意識，而非將人抹煞為無意識的軀殼。

       以下為〈子罕〉篇首四章結構關係示意圖：

        雖然結構關係如上，但其實用意必固我對應四三二一章有些太過牽強，之所以為上述詮釋，是為了突顯〈子罕四〉章總結〈子罕〉首篇三章的意義，並強調其四章一組的結構。當給定一結構的同時，不必否定這四章詮釋上伸縮的彈性。這不只是呼應《論語》編者在章章排列上的苦心，也是呼應「毋意毋必毋固毋我」的真諦。