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德治，意謂以德為治。所謂德，即積極而溫柔的心。難以否認的是，人世間的真實美善（惠），都繫諸於這樣的心念（德）。所謂治，即平安而順遂，人世間的紛紛擾擾，圖得亦不過如此。然而，以德為治的重點不在德與治，在於「為」，是這個「為」建立起德與治的連結。

對此，牟宗三提出「良知自我坎陷」說，道德之理性必須自我坎陷，開出民主與科學，才能成就當代的「新外王」。換言之，民主與科學是觀解理性的產物，觀解理性與道德理性是相衝突的，然而道德理性為了客觀地實現自我，則必須自我坎陷，轉化作觀解理性。「良知自我坎陷」說是一個理論上的嘗試，可惜後人在理論上並未有所推展。牟宗三犯的毛病在於，他將科學與民主給僵固化了，他想要重新賦予儒家生命，卻把科學與民主視為死寂之物。

科學與民主是發展下的產物，前者有典範移轉，後者則涉及制度選擇，兩者都是進行式，而非完成式。科學的發展，取決於學術社群的交流與研究環境的健全，民主的進步，則涉及物質基礎、制度設計、文化性格。以德為治的「為」，便是納入上述種種思考的結果：轉德成知，知以致理；由理而法，法以養德。轉德成智有賴個人修養，知以致理有賴學術研究，由理而法有賴民主政治，法以養德有賴前三者，卻也促進前三者。

《荀子》〈解蔽〉謂：「心何以知？曰虛壹而靜。」虛即排除成見，壹即全神專注，不受干擾則為靜。轉德成智，即轉積極而溫柔的「良心」成虛壹而靜的「大清明心」。轉德成知如何可能？此乃修養學與義理學之課題，然而綜觀當代台灣的社會運動：人權、轉型正義、環境、農業、勞工、原住民、文化保留、反迫遷，哪一場運動不是出自於良心的呼喊？哪一場運動能不提出對於結構性的分析與批判？哪一場運動能不提出取而代之的解決方案？而分析、批判、解決方案所要求的，豈不是轉德成知的工夫？社會運動如此，政治改革又能例外嗎？

有大清明心（知），才有經得起檢驗的知識（理），而知識（理）經得起檢驗，根據知識所設計的制度（法）才經得起檢驗。制度（法）的終極關懷落在哪裡呢？在培養度參與者積極而溫柔的心（德）。推動三個環節的是個人，推動個人的則是第四個環節，然而第四個環節要如何成立？這又得回歸到前三個環節的努力。開啟這環環相扣的流程是德，德之所以生，在於治，故稱以德為治。