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就我而言，「為什麼要投入心力在一件事情上」，是一道值得思索的問題。這道問題再加上我對於理論化以及整全化的興趣，就成為了追求我生命信仰的動力。而我很早就確立了自己的位置，我也不排斥宣稱自己是個「儒學主義者」，困難之處不在於表態的勇氣，而在於釐清「儒學」的指涉與內涵。

我自己對儒學下的定義是：以孔子的生命傳記作為價值根源的思想。當然，傳記的具體內容為何？價值的立論基礎何在？這樣的思想如何可能？這些問題，涉及到考古學、史學、文學、哲學、乃至於社會科學，關懷的不同，出發點的不同，視角的不同，得到的結果也不同。認為孔子傳承六經的人，自然就會把詩書禮易春秋當成永恆的典範。認為孔子位居素王的人，自然就會在斷簡殘篇中發現許諾著世界大同的預言。認為孔子與天人合一無入而不自得的人，自然就會把其言行舉止奉為立人極之圭臬。而儒學的體制化──如同其他宗教信仰的體制化──那些選擇與君／父／夫權威站在一起的人，自然就會在四書五經裡頭找到鞏固自身利益的資源。

一個儒學，各自表述。不僅存在於思想史，也存在於分工詳盡的當代學科體制。承認儒學的多重面貌，是討論儒學的前提。換言之，我把「何謂儒學」當成一個詮釋學 的問題而孔子，就是等待詮釋的文本。既然是詮釋學的問題，那重點就不在於「答案是什麼」，而在於「為什麼我覺得這是答案」。

如果要用幾句話概括儒學的關懷與特色，我會借用《論語》〈憲問〉的「脩己以安人」。簡單一句話，便揭露了儒學的雙重關懷：個人修養與改革社會。前者內向，後者外向。巧妙的是，這句話是出現在子路問君子的語境當中，孔子本來回答「修己以敬」，子路不滿意，孔子才接著回答「脩己以安人」。由此可見，改革社會是建立在個人修養的基礎上。更有趣的是，子路對「脩己以安人」仍然不滿意，孔子於是道「修己以安百姓」，然而孔子又接著補充「堯舜其尤病諸」。換言之，即使權勢、 才能、品性崇高如堯舜，仍然難以落實「修己以安百姓」的理想。這也展現了儒學的兩點特色：強調人的能動性與主體性與強調人的侷限性與歷史性，這兩種強調，其 實也就是《論語》〈子罕〉孔子所與的「命」與「仁」。

這兩點特色（命與仁）與雙重關懷（修己與安人），確實概括了我所謂的儒學，但距離我所謂的儒學主義，仍有些許距離。既然稱之為主義，不僅要有所歸依，還要有 所指引。對我來說，儒學主義的重點落在「個人修養」與「改革社會」的連結上。改革社會，是為了實現道德理想；個人修養，是為了精進生命境界。

精進生命境界，也就是人「反求諸己」而「推己及人」的擴充過程，人不能離於人，在這個擴充過程裡勢必會牽動人與人的關係，於是說要下工夫，於是說心要在事上 磨練，於是說隨處體認天理，於是說人間是一大爐冶，於是也就推動了社會改革。實現道德理想，也就是讓每個人都能「適性發展」並「成就自我」，所以要有基本的 生存條件，所以要有充分的活動空間，所以要完備自由民主憲政秩序，所以要鞏固社會安全與多元文化，而制度的健康只能仰賴健康的人新陳代謝，所以終究要回到個人修養。

「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」此儒學主義之始。「施於有政，是亦為政，奚其為為政？」此儒學主義之行。「老者安之，朋友信之，少者懷之。」此儒學主義之志。「用之則行，舍之則藏。」此儒學主義之成。