VRITTI

知天保留之所為，知人保留之所為者此「者」既知「天之所為」亦知「人之所為」，至矣。知天之所為者，天動詞。似以「天之所為」而為，卻又不著「為」的痕跡而生動詞。使他者生，亦是使己生也；知人之所為者，以其知人的智能之所知智能可以感覺到或推理出的「知」以養滋補，或撫育或餵食其知之所不知超乎感覺推理之外的「知」，終其天形容詞。自然。由此可推測上文的「天」亦稱自然；而人則稱文化，或人為年而不中道半途夭早死者，是知之盛也。

一、主觀精神

        (一) 靈魂(Die Seele)

孔子敘《書》傳《禮》刪《詩》正《樂》序《易》作《春秋》，乃求培養一健康的人，這種培養，便是「教」，「教」的具體表現，《禮記‧經解》有載：「溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。」這裡的「教」，雖不中，不遠矣。說不中不遠，都是因為把六藝之教放在歷史的脈絡下來理解。我們自然毋須奉六藝為圭臬，但必須發掘蘊藏其中的智慧。

這種智慧，乃是一種「用」的智慧。我們不該因為孔子沒有發展出龐大嚴謹的理論而責備他，孔子並不具有為知識而知識的性向，他求的一直是種理想，「老者安之朋友信之少者懷之」的理想。六藝之教是以此為核心發展出來的，任何把六藝當作亙古不變之真理的見解，都是對孔子初衷的背叛。弟子問「仁」，孔子從來不曾下過一個完整的定義，是因為他很明白：有些東西只能透過實踐來體驗。《論語》作為探索孔子智慧的第一手資料，採取語錄體的形式，是很耐人尋味的。會不會是因為，只有置身於對話當中的情境，才能夠把握到言語中無法用語言表達的真理？

第一條        生生不息，時時革新。(易經)
第二條        階段性而理想性的進步。(春秋)
第三條        溫柔敦厚作為一種穩定與改變的力量。(詩經)

〈襲胸案爭議是因性騷擾法太慢施行而形成的法律空窗期所致，故強烈建議立法者…… 〉，這篇文章名稱長得有點噁心，擅自引用自：《My 法律知識部落格》。

題外話，最近總是在「擅自」什麼什麼的，希望不要闖禍。這篇文章可以在奇摩知識加上搜尋得到，引用於此作為我對此事件的了解，應該還不至於過分。

儒分為八：子張之儒、子思之儒、顏氏之儒、孟氏之儒、漆雕之儒、仲良之儒、孫氏之儒、樂正氏之儒。再加上子夏氏，便有九家。

又，孔門十哲──德行門：顏回(子淵)、閔損(子騫)、冉耕(伯牛)、冉雍(仲弓)；言語門：宰我、端木賜(子貢)；政事門：冉求(子有)、仲由(子路)；文學門：言偃(子游)、卜商(子夏)。冉伯牛事蹟全無可考，十哲留其名者九。

人物相感，感而遂通。

易經、孟子、中庸、董仲舒、王夫之、王弼、象數易、義理易。

原文
    
采采*卷耳*   

南有樛*木   

這裡所說的貴族道德可不是尼采的主人道德，貴柔，含蓄，平和，敦厚，友善，寬容，自律，節制──這些是我心目中的貴族道德。

洛克還有柏克，前者是提倡統治者的統制必須取得被統治者同意的哲學家；後者是重視傳統習俗甚於大革命的政治家。一為理論派，一為實務派，如果硬要來剖析的話會發現他們的信念是南轅北轍，但他們的風采無疑是迷人的。貴族道德，是我對他們兩人的觀察所得。

「M型社會」這個名詞會流行實在令我匪夷所思。我想，有一部分的原因在於：不少的作家拿它來騙錢；另一部分的原因則是：它多多少少反映了社會大眾的心情。參加「遊學台灣」讓我深刻體會到台灣城鄉差距之深刻，能夠接受「M型社會」是台灣當前所要面對的議題──即使不至於「解決」，但至少要「正視」。

按照通俗的解釋，一個人不能夠接受M型社會，是因為認定它是一種財富分配不均的結果，而這樣的結果對這個人而言是不道德的。說「認定」，便意味著：這個人抱有一種「觀」，並透過這個「觀」來「看」世界。說「不道德」，便意味著：這個人抱有一種「觀」，而「觀」是這個人進行價值判斷的標準。如果我們接受哲學是探討「觀」的學科，那麼我們可以說：M型社會這個議題能夠在台灣被吵得如火如荼，有其哲學基礎。

如果我們簡化幸福的組成要素，可以假定一個幸福函數。

幸福值=意義+滿足+愛意

我曾經把哲學定義為：研究「觀」的學科。

「觀」指的是「看」事情的一種態度，這種態度可以被還原成大大小小的「信念」。人生觀就是我們面對人生的一種態度，其他各式各樣的「觀」也是同樣的意思。

Roger Scruton在《保守主義》一書當中曾提及，哲學要化作信條才能夠促成實踐。這讓我想到，儒家文化復興好些個日子了，到底有什麼功效？就我觀察，除了學術界外，儒家文化所帶來的影響是微乎其微的。

所以我開始思考，我如果自詡為一個儒者，我該怎麼推廣儒家文化？推廣的意義如果只限於讓更多人來認識，那我認為這樣的儒家文化已死。我曾說：「道統不會接受那些把事情做壞的好人。」這句話意味著，道統的繼承者不只需要有主觀的信念，還要有客觀的功效。只有兩者相應，才是真正繼承了道統。也只有繼承道統，才是真正意義下的推廣儒家文化。這兩者本來就是一體兩面的。回應先前的論調，如果儒家文化要不死，它就必須要被實踐。然而要怎麼促成實踐？暫且不採用Roger Scruton的意見，我想先進行下面的思考：

子曰：「君子上達，小人下達。」──《論語》‧憲問第十四‧二十三

「達」乃暢通之意，可以指「努力經營一事而有所結果」也可以把它視為「有所結果而得到成就感」，而若再進一步，可以把他簡約成「生命的暢通」。至於上與下，則可把它視為高與低──生命境界的高與低。

台灣未來要如何？我認為這是一個嚴肅的課題。很多人認為統獨問題不過是政治鬥爭，於是對此不予置評或順其自然，我認為這是不正確的態度。

任何一種議題，都可以被拆解成實質性與價值性兩個部份。這兩個部份是會互相影響的，過度強調一邊都將無法切中議題之要害。以在中小學課本(至少在我們這個年代)裡常常出現的「亞太營運中心」為例，「亞太營運中心」這項政策非常符合台灣的位置優勢，而台灣與中美日關係緊密的文化特質也能為之加分。然而，如果要實現「亞太營運中心」，就勢必要確立台灣的國際地位才行。「亞太營運中心」這項相當國際化的政策，對一個國際地位曖昧不明的地方而言，在發展上是極度不利的。

儒家文化的基礎是周文化，周文化是商文化的對立。商文化崇拜暴力上帝，祂的權威性是「外立的」；周文化崇拜道德上帝，祂的權威性是「內在的」。周文化相信，道德上帝會賞善罰惡，所以，政權的合法性來自道德，而非暴力。是這樣的土壤孕育了儒家文化。

儒家文化重道德，而且是「內在的」道德。孔子將道德擺置在其價值體系的中心，這套價值體系則透過儒家經典得以保存下來。孟子發揚了「內在的道德」這個概念，即使是以主張性惡出了名的荀子，我們也可以從他的論述中找到對此概念的呼應。儒家文化也重「群體性」，它相信「生命的意義」(仁)只能在人與人的互動中體現。「人不能脫離其他人而活。」這個命題由孔子提出後，便一直是儒家文化的特色。

保守主義捍衛常識，因為他們相信：一般人所見的表像反映了這個社會的道德觀，而常識就是建立在這樣的表象上。

這本來是很平易近人的。但，保守主義對常識的辯護卻使人不敢恭維，因為他們揭示了常識背後所隱藏的殘酷，加上保守主義對人類悲觀的態度，使得保守主義對其信條的論證往往讀了會讓人失去對生命的熱情。

嫉妒使人發狂，但也可以是促進美好生活的動力，端看你怎麼面對它。

「合理化」，是一個人面對負面情感時正常的處理方式，但「正常的」並不代表「正確的」，這尤其值得注意。合理化本身可以有層面上與程度上的差異，但最糟糕的是，我們沒有辦法有意識地認識到其中的差異。

人類會追求「超越」。這種「超越」，簡言之，就是「好還要更好」。「超越」可以發生在很多事上，物質層面、制度層面、乃至於精神層面皆然。

至於什麼是「好」什麼是「更好」，這是古今中外許多哲學家在討論的問題，很可惜，我們很難為其下一個客觀的判準。但，可以確定的是：在每個人的心中，都會有一個「完美」的概念──請注意，是「完美」而非「完美的」。這個「完美」，是絕對的、無限的、永恆的、至善的。就是在這個「完美」的概念作用下，我們會追求「超越」。值得澄清的是，心中有一個「概念」，並不代表必然有一個「概念」。我們大可給予這個「完美」的概念任何一個我們喜歡的稱號，但並不代表這個「完美」的概念必然存在。